John Duns Scot

Duns Scot, John (1266-1308)

Nasceu na Escócia e morreu em Colônia. Co­nhecido como Doctor Subtilis por sua sutileza e sagacidade. Estudou as primeiras letras nos franciscanos, onde entrou aos quinze anos. Fez estudos de filosofia e teologia em Oxford e Paris. Em 1304, foi nomeado mestre em teolo­gia desta última universidade. Em 1305-1306 voltou a Oxford como professor de língua es­trangeira, onde escreveu sua obra principal o Comentário às sentenças, conhecido como Opus Oxoniense. Em 1308 foi chamado a Colônia, onde morreu.

A breve vida de Duns Scot é ocupada toda ela por sua atividade docente e científica. Entre suas obras destacam-se o Tractatus de primo princi­pio; as Quaestiones in Metaphysicam; o Opus Oxoniense ou Comentário às Sentenças; as Reportata parisiensia e um Quodlibet. As três primeiras pertencem à época de sua estada em Oxford; as outras duas são resultantes de seu magistério em Paris. O catálogo definitivo das obras autênticas somente se terá no término da edição crítica iniciada em 1950. A pesquisa mo­derna prossegue em busca de novas obras. Hoje a crítica considera apócrifas algumas delas.

Convém afirmar que Scot é fundamentalmen­te agostiniano, como inglês e franciscano. Seu pensamento sente o peso da tradição de Oxford e de sua ordem franciscana, particularmente a dos grandes mestres como São *Boaventura.

Seus pontos básicos de repercussão são os se­guintes:

— O ponto de partida básico, que o separa de Santo Tomás é: a) O contraste entre a verdade racional da metafísica — própria da razão huma­na e válida, portanto, para todos os homens — e a verdade da fé à qual a razão pode somente se submeter e que tem uma certeza bem sólida para os católicos. b) A fé não tem nada a ver com a ciência. A fé pertence ao domínio prático. “A fé não é um hábito especulativo, nem o crer é um

ato especulativo, nem a visão que segue ao crer é uma visão especulativa, mas prática” (Opus Ox., pról. c. 3).

— Tudo o que ultrapassa os limites da razão humana já não é ciência, mas ação ou conheci­mento prático. Daí: a) A separação e a antítese na doutrina de Scot entre o teórico e o prático. b) O teórico é o domínio da necessidade, da demons­tração racional e da ciência. O prático, o domínio da liberdade e, por conseguinte, da falta e impos­sibilidade da demonstração e da fé. c) Em conse­quência, o fim da teologia não é teórico, mas educativo e prático. A teologia não pode ser cha­mada ciência propriamente dita.

— De acordo com esse conceito de ciência, Scot considera impossível demonstrar por meio da razão todos os atributos de Deus e, inclusive, a imortalidade da alma. Derruba a tentativa da escolástica, principalmente tomista, de experi­mentar racionalmente a existência de Deus. “Não se pode provar, demonstrar que Deus vive, que é sábio e inteligente, que é dotado de vontade, que é a primeira causa eficiente etc” (Theoremata, c. XIV, XV, XVI etc.).

— A univocidade, em aberta oposição a San­to Tomás, é característica de Scot. O ser, concei­to fundamental e primeiro, não entra em nenhu­ma categoria: é transcendente. É uma noção unívoca, não análoga, e é comum a todas as coi­sas existentes: às criaturas e a Deus.

Desse princípio nascem os caracteres peculia­res da teodicéia escotista, particularmente de cara as afirmações sobre o problema da cognoscibilidade de Deus, que podemos resumir nestes pontos: a) Os conceitos que a nossa mente forma de Deus não são unicamente negativos nem são apenas análogos, mas positivos, conotativos da essência divina e, em parte pelo menos, unívocos. b) O conceito mais simples e, por isso, o mais perfeito, que a nossa mente pode formar sobre Deus é o de ser infinito. c) Partindo de que o ser infinito é sem causa e necessário, Scot assu­me o argumento ontológico de Santo *Anselmo.

“Se um ser sem causa é possível, devemos con­cluir, de acordo com o princípio de contradição, que esse ser existe de fato.” Afasta-se assim das vias de Santo *Tomás: os feitos a posteriori de evidência sensível empregados por este são su­bstituídos por uma verdade de evidência inte­lectual.                 Da mesma forma, a doutrina escotista res­salta o primado da vontade sobre o entendimen­to. E isto em todas os sentidos, para Scot, a von­tade: a) não é passiva mas ativa; b) não se deter­mina por uma necessidade; c) sua importância moral é superior à do entendimento. Daí que para ele o amor seja superior à própria fé. “Vale mais amar a Deus do que conhecê-lo. E vice-versa: a perversão da vontade é mais grave do que a do entendimento”.

Não acaba aqui a doutrina de Scot. Interes­sante é sua doutrina sobre o conhecimento do sin­gular, os universais, a união da alma e do corpo, o princípio de individualização, o conceito de lei natural, a estrutura do ato moral etc.

— “Sua tentativa de enriquecer a tradição agostiniana com as doutrinas do aristotelismo mereceu-lhe a honra de ser considerado o doutor mais representativo da escola franciscana. No entanto, os pontos fracos e as conciliações super­ficiais, que frequentemente o fazem oscilar entre Aristóteles e Santo *Agostinho, infundem a mui­tos estudiosos sérias dúvidas sobre a coerência e a solidez intrínsecas de seu pensamento: Aqui reside, mais do que no restante, seu significado histórico e seu valor teórico” (E. Bretton, Diccionario de filósofos).

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Eckhart von Hochheim

Eckhart von Hochheim (c. 1260 - 1327), comumente conhecido como Meister Eckhart, era um alemão teólogo , filósofo e místico , nasceu perto de Gotha , no Landgraviate da Turíngia , no Sacro Império Romano Meister é alemão para “Master. “, referindo-se ao Magister título académicoem theologia obteve, em Paris. Entrada em destaque durante o Papado de Avinhão e um momento de tensões crescentes entre os franciscanos e Eckhart Ordem Dominicana dos Frades Pregadores, ele foi criado sob a acusação mais tarde na vida antes do Franciscano local liderada Inquisição.

Julgado como herege pelo Papa João XXII, a sua “Defesa” é famosa por seus argumentos fundamentados para todos os artigos impugnados da sua escrita e sua refutação de intenções heréticas. Ele supostamente morreu antes de seu veredicto foi recebido, embora não haja registro de sua morte ou sepultura jamais foi descoberto. Ele era bem conhecido por seu trabalho com grupos de leigos piedosos como os Amigos de Deus e sucedido por seus discípulos mais circunspectas de John Tauler e Suso Henry. Em seu estudo de humanismo medieval, Richard Southern inclui-lo juntamente com São Beda o Venerável e Anselmo São como emblemática do espírito intelectual dos Idade Média.  Eckhart foi um dos mais influentes do século 14, cristãos neoplatônicos, embora, tecnicamente, um fiel tomista (como um proeminente membro da Ordem Dominicana). Eckhart escreveu sobre metafísica e espiritual psicologia, recorrendo em grande parte imaginário mítico, e era notável por seus sermões comunicar o conteúdo metafórico dos evangelhos para leigos e clérigos iguais. Seu trabalho influenciou grandes filósofos alemães. Visão Geral

Novos conceitos introduzidos Eckhart metafísica cristã claramente desviar-se do comum escolar cânone: na visão de Eckhart, Deus é essencialmente fecunda. Fora da superabundância de amor a Deus fértil dá à luz o Filho, a Palavra em todos nós. É evidente que (além de uma metáfora mais impressionante da “fertilidade”), este é enraizado na noção neoplatônica de “efervescência; fervente sobre” d’Aquele que não pode segurar a sua abundância de Estar. Eckhart tinha imaginado a criação não como uma “obrigatória” transbordando (uma metáfora baseada em uma comum hidrodinâmico), mas como o ato livre de vontade do trino natureza de Deus (veja Trinitarianismo). Outra afirmação ousada é a distinção de Eckhart entre Deus e Divindade (Gottheit em alemão). Essas noções estavam presentes no Pseudo-Dionísio ‘s escritos e João Scot ‘s De divisione naturae, mas Eckhart, com vigor e ousadia característica, reformulou as metáforas germinativos em imagens profundas de polaridade entre o Não-manifesto e manifesto Absoluto. Um de seus sermões mais intrigantes sobre a “virtude maior de desinteresse”, original na teologia cristã, tanto então como agora, está em conformidade com o conceito budista de desapego e de Kant ‘s “desinteresse”. Meister Eckhart Abgeschiedenheit foi também admirado por Alexei Losevem que a ascensão contemplativa (reunião com significado) é ligado com resignação / distanciamento do mundo. A diferença é que a verdade / sentido no sentido fenomenológico não era o único resultado, conforme expresso na guia prático de Eckhart “para aqueles que têm ouvidos para ouvir”, mas a própria criação. Ele quer entender e procurou para comunicar os aspectos práticos da perfeição espiritual e as consequências em termos reais.

Eckhart se expressou tanto na aprendeu latim para o clero em seus tratados, e mais famosa em um contemporâneo Médio Alto alemão vernacular em seus sermões. Como ele disse em sua defesa julgamento, seus sermões foram feitos para inspirar nos ouvintes o desejo acima de tudo, fazer algo de bom. Neste, ele frequentemente usava linguagem incomum ou parecia se desviarem do caminho da ortodoxia, que o fez suspeitar que a Igreja durante os anos tensos do Papado de Avinhão, e ele foi julgado por heresia nos anos finais de sua vida. Sabemos que ele desapareceu da cena pública antes do veredicto papal, e é suspeito por alguns de continuar o seu ministério no anonimato, mas não há nenhuma fonte medieval que suporte esta suspeita.

Ele também é considerado por alguns de ter sido o inspirador “leigo” que se refere o Johannes Tauler ‘s e Rulman Merswin ‘s escritos posteriores em Estrasburgo, onde ele é conhecido por ter passado algum tempo (embora seja duvidoso que o autor do Livro “simplista dos Nove Rocks “, publicados pela Merswin e atribuído ao cavaleiro leigo do norte). Por outro lado a maioria dos estudiosos consideram o “leigo” para ser uma pura ficção inventada por Rulman Merswin para esconder sua autoria por causa das táticas de intimidação da Inquisição da época.

Também tem sido suspeita que a sua comunicação prática do caminho místico está por trás da c influente 14. “Anônimo” Theologia Germanica que foi divulgado após o seu desaparecimento. De acordo com a introdução do documento medieval, o seu autor era um membro não identificado da Ordem Teutônica dos Cavaleiros vivendo em Frankfurt.

Eckhart provavelmente nasceu na aldeia de Tambach no Landgraviate da Turíngia, cerca de 1260. ^[2] Ele nasceu em uma família nobre de proprietários de terras, mas pouco se sabe sobre sua família e infância, excepto que ele freqüentou a Universidade de Paris. Não há nenhuma autoridade para dar-lhe o nome cristão de Johannes, que às vezes aparece nos esboços biográficos, ^[3] o seu nome cristão era Eckhart, seu sobrenome era von Hochheim ^[4] [5]

Eckhart se juntou aos dominicanos em Erfurt, e presume-se que ele estudou em Colônia.  Mais tarde, ele era Prior em Erfurt e Provincial da Turíngia.Em 1300, ele foi enviado a Paris para dar palestras e tirar os graus académicos, e lá permaneceu até 1303. Nesse ponto, ele voltou a Erfurt, e tornou-se Provincial para Saxônia, uma província que chegou na época da Holanda para Livonia.  no capítulo geral realizada em Paris em 1306, relativo às irregularidades entre os ternários, deve ter sido trivial, porque o general, Aymeric de Piacenza , nomeou-o no ano seguinte, seu vigário -Geral da Bohemia com plenos poderes para definir os mosteiros desmoralizados lá no fim.

Em 1311, Eckhart foi nomeado pelo capítulo geral de Nápoles como professor em Paris. Depois segue-se um longo período de qual é conhecido apenas que ele passou parte do tempo em Estrasburgo.  A passagem de uma crônica do ano de 1320, existente no manuscrito (cf. Wilhelm Preger, i. 352-399), fala de um Eckhart antes de Frankfurt que foi suspeito de heresia, e alguns já referida de Meister Eckhart. É incomum que um homem sob suspeita de heresia teria sido nomeado professor em uma das escolas mais famosas da ordem, mas o estilo de Eckhart expositiva distintivo poderia ter sido já sob o escrutínio de seus detratores franciscanos.

Eckhart próxima aparece como professora em Colónia, onde o arcebispo, Hermann von Virneburg, eventualmente, o acusa de heresia perante o Papa. Mas Nicholas de Estrasburgo, a quem o papa dera como encargo temporário dos mosteiros Dominicana na Alemanha, prontamente exonerado ele. O arcebispo, entretanto, ainda pressionado suas acusações contra Eckhart e contra Nicholas antes de sua própria corte, forçando-os a negar a competência da Arquiepiscopal inquisição e exigiulitterce dimissorix (Apostoli) para um apelo ao Papa.  Em 13 de Fevereiro 1327, ele declarou em seu protesto, que foi lida publicamente, que ele sempre detestou tudo errado, e se alguma coisa do tipo ser encontrada em seus escritos, ele agora se retrai. Do progresso do caso, não há informações, exceto que o Papa João XXII publicou um touro (Em agro dominico), 27 de março de 1329, no qual uma série de declarações de Eckhart é caracterizada como herético; outro como suspeito de heresia (o touro é dada completa em ALKG, ii. 636-640). Ao final, afirma-se que Eckhart se retratou antes de sua morte tudo que ele havia ensinado falsamente, submetendo-se e sua escrita para a decisão da Sé Apostólica. Por isso é, sem dúvida, significou a declaração de 13 de fevereiro de 1327, e pode-se inferir que a morte de Eckhart, sobre o qual nenhum site de informações ou o enterramento existe, ocorreu logo após o evento.

Em 1328, o capítulo geral da ordem em Toulouse decidiu proceder contra pregadores que “esforçar-se por pregar coisas sutis que não só fazem (ou não) moral antecipadas, mas facilmente levar as pessoas em erro”. Discípulos Eckhart foram admoestados a ser mais cauteloso, mas, no entanto, que eles apreciavam a memória de seu mestre. O grupo de leigos, Amigos de Deus, os seguidores de Eckhart, existia nas comunidades em toda a região e realizado em suas idéias, sob a liderança dos sacerdotes como John Tauler e Suso Henry. ^[9]

Pfeiffer diz assim: Nikolaus de Strassburg foi nomeado inquisidor especial Meister Eckhart e seu caso chegou antes da Inquisição em Veneza. Ele fez seu protesto em pessoa antes que o corpo em 24 de janeiro de 1327 e em 13 de fevereiro seguinte fez sua declaração pública de ortodoxia na igreja Domincan em Colónia. Esta foi a última data em que ele era conhecido por ter sido vivo. A Inquisição se recusou a aceitar a sua denominação, a sua recusa é datado de 22 de fevereiro de 1327. Eckhart foi excomungado pela Bula de João XXII, 27 de março de 1329. Após sua excomunhão seus escritos foram mantidos vivos em mosteiros e grupos, tanto por via oral e por transcrições com os nomes de outros autores sobre eles. ^[10]

Obras e doutrinas

Embora fosse um teólogo talentoso acadêmico, mais lembradas Eckhart obras são seus sermões altamente incomuns no vernáculo durante um tempo de desordem entre o clero e as ordens monásticas, crescimento rápido de numerosos grupos de leigos piedosos, e a Inquisição ‘s preocupações contínuas sobre herética movimentos em toda a Europa. Com a mudança do papado de Roma para Avignon ea tensão entre o segundo Avignon Papa João XXII e Sacro Imperador Louis IV que lutou pelo poder, Eckhart como um frade pregação tentou guiar o seu rebanho, bem como monges e monjas sob sua jurisdição com sermões práticos sobre transformação espiritual / psicológica e conteúdo do Novo Testamento metafórico relacionado com o poder criativo inerente desinteresse (ou desapego desapego).

O tema central dos sermões alemães Eckhart é a presença de Deus na alma individual, e da dignidade da alma do homem justo. Embora ele elaborou sobre o tema, ele raramente apartou dela. Em um sermão, Eckhart dá o seguinte resumo de sua mensagem:

Quando eu prego, eu costumo falar de desapego e dizer que um homem deve estar vazio de si mesmo e todas as coisas, e em segundo lugar, que ele deveria ser reconstruído no simples bom que Deus é, e em terceiro lugar, que ele deve considerar a aristocracia grande que Deus criou na alma, de tal forma que por meio dela o homem pode alcançar maravilhosamente a Deus, e em quarto lugar, da pureza da natureza divina.

Posteridade

A falta de imprimatur da Igreja e anonimato do autor da “Theologia germanica” não diminui a sua influência para os próximos dois séculos, incluindo Martin Luther, no auge da resistência do público e clerical para católicos indulgências – e foi visto por alguns historiadores do início do século XX como central em provocar ações de Lutero e a posterior Reforma Protestante.

“Os dois olhos da alma do homem”, diz a Teologia Germânica, “não pode tanto executar o seu trabalho ao mesmo tempo: mas se a alma se vê com o olho direito para a eternidade, então o olho esquerdo deve fechar-se e abster-se de trabalhar, e ser como se fosse morto Porque, se o olho esquerdo estar cumprindo o seu escritório para as coisas externas, que está segurando converse com o tempo e as criaturas; então deve ser o olho direito prejudicado em seu trabalho; isto é, em sua contemplação Portanto , aquele que tem o deve-se deixar o outro ir; nenhum homem pode servir a dois senhores “para”. 

Estado de Eckhart na Igreja Católica contemporânea tem sido incerto. A Ordem Dominicana pressionado na última década do século 20 para a sua completa reabilitação e confirmação de sua ortodoxia teológica; o falecido Papa João Paulo II manifestou parecer favorável a esta iniciativa, mesmo indo tão longe como citar os escritos de Eckhart, mas o caso é ainda confinada aos corredores do Vaticano. Na primavera de 2010, foi revelado que houve finalmente uma resposta do Vaticano, em uma carta datada de 1992. Timothy Radcliffe, então mestre dos Dominicanos e destinatário da carta, resumiu o conteúdo da seguinte forma:

“Tentamos ter a censura levantada em Eckhart”, escreve Timothy Radcliffe, “e foram informados que não havia realmente nenhuma necessidade uma vez que ele nunca havia sido condenado pelo nome, apenas algumas proposições que ele deveria ter realizado, e por isso estamos perfeitamente à vontade para dizer que ele é um bom teólogo e ortodoxo “. ^[12]

Professor Winfried Trusen de Würzburg, um dos seus interlocutores de Radcliffe, escreveu, em parte, de uma defesa de Eckhart ao então cardeal Ratzinger , afirmando que “Apenas 28 proposições foram censurados, mas eles foram retirados de seu contexto e impossível de verificar, pois não havia manuscritos em Avignon “. ^[12]

O filósofo do século 19 Schopenhauer em comparação vistas Eckhart aos ensinamentos do indiano, cristãos e islâmicos místicos e ascetas:

Se nos afastamos das formas, produzidos por circunstâncias externas, e ir à raiz das coisas, veremos que Sakyamuni e Meister Eckhart ensinam a mesma coisa, só que o primeiro se atreveu a expressar suas ideias claramente e positivamente, enquanto que Eckhart é obrigado vesti-los com a veste do mito cristão, e adaptar suas expressões correspondentes.

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Boaventura

Boaventura nasceu em 1218, em Bagnorea, atualmente Bagnoregio. Justificava sua preferência pela Ordem fundada por são Francisco por ter encontrado admirável semelhança entre o crescimento da Igreja e o da família franciscana. No início ambas contavam apenas com homens simples, pescadores e camponeses. Mais tarde a elas se agregaram também homens de ciências. Quando Boaventura entrou na Ordem, os filhos de são Francisco, à semelhança dos dominicanos, já tinham se estabelecido em Paris, Oxford, Cambridge, Estrasburgo e em outras universidades europeias. Tal evolução não se deu sem dificuldades. Alguns da “velha” geração viam com certa apreensão o afrouxamento da disciplina religiosa e a nova abertura cultural dos jovens frades. Boaventura, porém, com sua palavra sabia tranquilizar a uns e estimular a outros.

Quando frei Egídio, na sua simplicidade, lhe perguntou como poderia salvar-se, já que desconhecia a ciência teológica, frei Boaventura lhe respondeu: “Se Deus dá ao homem somente a graça de poder amá-lo, isso basta… Uma simples velhinha poderá amar a Deus mais que um professor de teologia”. Dotado de bom senso, prático e especulativo ao mesmo tempo, Boaventura soubera enxertar no sólido tronco franciscano os rebentos das novas gerações com acrescidas exigências também no campo da cultura. Desmentia assim a quantos temiam, como Jacopone de Todi, que a ciência causasse dano à simplicidade da regra franciscana.

Em Paris, Boaventura foi discípulo de Alexandre de Hales, como santo Tomás. Permaneceu nessa cidade primeiramente como professor de teologia e, em seguida, como ministro geral dos Frades Menores, cargo para o qual foi eleito quando contava apenas trinta e seis anos. Feito cardeal, teve então de aceitar a consagração episcopal, que antes por humildade tinha recusado. Recebeu a sede de Albano Laziale.

Recebeu do papa Gregório X o encargo de preparar o segundo Concílio de Lião. Santo Tomás de Aquino também fora convidado, mas morreu alguns meses antes da abertura do concílio, que se deu no dia 7 de maio de 1274. No dia 15 de julho do mesmo ano morria também frei Boaventura, assistido pessoalmente pelo Papa.

A caridade é o fundamento da doutrina teológica que frei Boaventura ensinou com sua palavra e escritos. Entre os seus livros mais conhecidos encontra-se O itinerário da mente para Deus.

“Não basta, escreve ele, a leitura sem a unção, não basta a especulação sem a devoção, não basta a pesquisa sem maravilhar-se; não basta a circunspecção sem o júbilo, o trabalho sem a piedade, a ciência sem a caridade, a inteligência sem a humildade, o estudo sem a graça”.

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São Alberto Magno

São Alberto Magno, dominicano, foi um gênio enciclopédico. Foi o Grande, o douto mestre de teologia, de filosofia e de ciências naturais, que pela grande afluência de estudantes nas suas lições na Universidade de Paris, foi obrigado a ensinar em praça pública. Essa praça tem ainda o seu nome.

Alberto nasceu em Lauingen (Baviera) em 1206. Aos 16 anos um tio trouxe-o a Pádua, na Itália, para que completasse seus estudos universitários. Aqui encontrou o superior geral dos dominicanos, o bem-aventurado Jordão de Saxônia, sucessor de São Domingos na chefia da Ordem dos Pregadores, que o encaminhou na vida religiosa. Em 1229 Alberto vestiu o hábito dos frades pregadores e foi mandado para Colônia, onde havia a escola mais importante da Ordem. Com o seu gênio enciclopédico penetrou nos diferentes campos do saber humano desde as ciências naturais até as especutalivas. O interesse universal pela cultura, segundo o espírito da época, na qual a filosofia escolástica atingiu o máximo desenvolvimento, conviveu em perfeita harmonia com a busca da santidade e a perfeição interior: “Senhor Jesus – rezava – imploramos a tua ajuda para não nos deixar seduzir pelas vãs palavras tentadoras sobre a natureza da família, sobre o prestígio da Ordem, sobre a que a ciência tem de atrativo”. (Sgarbossa, 1996)

Santo Alberto Magno ensinou em várias escolas na Alemanha antes de começar seu trabalho na Universidade de Paris em 1241, onde teve um grande número de alunos ilustres como S. Tomás de Aquino. Foi provincial dos dominicanos na Alemanha e bispo de Regensburg dois anos. Foi Bispo da Baviera, um dos maiores gênios da filosofia e da ciência medieval, defendendo que fé e razão provêm do mesmo Deus, e que não podem se contradizer.

O “Dicionary of Scientific Biography” afirma que S. Alberto Magno foi um dos mais famosos precursores da ciência moderna na Alta Idade Média. Foi renomado naturalista, estudou física, metafísica, biologia, psicologia, e várias ciências da terra. Escreveu a obra “De Mineralibus”. Ele conseguiu preparar a potassa cáustica e descreveu a composição química do cinabre (sulfureto de mercúrio), do cerusita (óxido de zinco artificial) e do mínio (óxido de chumbo empregado na pintura e na fabricação de vidros especiais); e do carbonato de chumbo artificial.

Santo Alberto percorreu a pé as regiões germânicas, pedindo esmola durante a viagem para comer e para dormir. Convocado pelo Papa teve de aceitar a nomeação para bispo de Ratisbona. Dele diziam: “No seu cofre não tinha um centavo, nenhuma gota de vinho na sua cantina.”

Regeu a diocese somente por dois anos. Depois pediu e obteve a exoneração do cargo, voltando a viver a vida comum no seu convento de Würzburg e a ensinar em Colônia. Nos meios intelectuais se dizia: o “Doutor universal falou; todos se calarão”. Ele colocava com clareza que “a ciência não pode explicar o mistério, mas ajuda a preparar os caminhos de Deus”. Era um admirador de Aristóteles e afirmava que é possível utilizá-lo como S. Agostinho utilizara Platão; mas rejeita aquilo que em Aristóteles é contrário à fé cristã. São Tomás de Aquino foi herdeiro de S. Alberto Magno.

Na quarta-feira, 24 de Março de 2010, o Papa Bento XVI fez uma Catequese sobre Santo Alberto Magno, onde disse:

“Um dos maiores mestres da teologia medieval é Santo Alberto Magno. O título de “grande” (magnus), com o qual ele passou para a história, indica a vastidão e a profundidade da sua doutrina, que ele associou à santidade da vida. Mas já os seus contemporâneos não hesitavam em atribuir-lhe títulos excelentes; um dos seus discípulos, Ulrico de Estrasburgo, definiu-o “enlevo e milagre da nossa época”.

Dedicou-se ao estudo das chamadas “artes liberais”: gramática, retórica, dialéctica, aritmética, geometria, astronomia e música, ou seja, da cultura geral. Em 1248, foi encarregado de abrir um estúdio teológico em Colônia, uma das capitais mais importantes da Alemanha, onde ele viveu durante vários períodos, e que se tornou a sua cidade de adoção. De Paris, levou consigo para Colônia o discípulo extraordinário, Tomás de Aquino. Só o mérito de ter sido mestre de S. Tomás seria suficiente para nutrir profunda admiração por Santo Alberto. Entre estes dois grandes teólogos instaurou-se um relacionamento de estima e amizade recíproca, atitudes humanas que contribuem muito para o desenvolvimento da ciência.

Os seus dotes não passaram despercebidos ao Papa daquela época, Alexandre IV (1254-1261), que quis Alberto por um certo período ao seu lado em Anagni – aonde os Papas iam com frequência – também em Roma e em Viterbo, para se valer da sua consulta teológica. O mesmo Sumo Pontífice nomeou-o Bispo de Regensburg. De 1260 a 1262, Alberto desempenhou este ministério com dedicação incansável, conseguindo levar paz e concórdia à cidade, reorganizar paróquias e conventos, e dar um novo impulso às atividades caritativas.

Santo Alberto Magno recorda-nos que entre ciência e fé existe amizade, e que os homens de ciência podem percorrer, através da sua vocação para o estudo da natureza, um autêntico e fascinante percurso de santidade.

Santo Alberto Magno abriu a porta para a recepção completa da filosofia de Aristóteles na filosofia e teologia medieval, uma recepção elaborada depois de modo definitivo por S. Tomás.

Eis um dos grandes méritos de Santo Alberto: com rigor científico, ele estudou as obras de Aristóteles, convencido de que tudo aquilo que é realmente racional é compatível com a fé revelada nas Sagradas Escrituras. Em síntese, Santo Alberto Magno contribuiu assim para a formação de uma filosofia autônoma, distinta da teologia e a ela vinculada só pela unidade da verdade. Santo Alberto Magno disse:

“Desejar tudo aquilo que eu quero para a glória de Deus, como Deus deseja para a sua glória tudo o que Ele quer”, ou seja, conformar-se sempre com a vontade de Deus para desejar e fazer tudo unicamente e sempre pela sua glória”.

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