Resumo Da Filosofia de Platão

Platão foi um dos maiores filósofo de todos os tempos.  Sua filosofia sobre metafísica e humana a mais completa do que a de Aristóteles. Seus escritos em forma de diálogo são de uma beleza incomparável em relação a qualquer outro filósofo que já tenha existido. Uma analisar a filosofia platônica em seus principais aspectos, como o mundo das Ideias, a psicologia, a existência de Deus, o domínio da opinião, a moral e a política. A Ideia No começo, podemos definir a teoria das Ideias dizendo que o mundo sensível é apenas uma cópia do mundo ideal, e que o objeto da ciência é o mundo real das Ideias. O mundo inteligível é estudado na dialética, e o mundo sensível é o domínio da opinião (DOXA). A existência do mundo Ideal é baseada em duas provas, segundo Thonnard: uma de ordem lógica, e outra de ordem ontológica. A prova lógica: Platão em nenhum momento põe em dúvida a existência da ciência, que para ele é um fato indiscutível; então, é necessário um objeto estável e permanente, que possa permanecer no espírito. Ora, para Platão, esse objeto não se encontra no mundo sensível, pois ele acredita, como Heráclito, que o mundo é “um infinito e perpétuo tecido de movimentos”, onde “tudo passa como as águas das torrentes”, sendo que nada permanece estável. Surge, então, a necessidade da ciência encontrar seu objeto: o mundo inteligível das Ideias. Prova Ontológica: Thonnard diz que o mundo sensível prova a existência do mundo ideal como sombra da realidade. Sabemos disso pois os objetos desse mundo são mais ou menos perfeitos, e estas participações supõem a existência de uma fonte que possui a perfeição em estado pleno. Esse é o mundo inteligível, que é o objeto da ciência.

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Introdução à História da Filosofia Antiga pdf

A filosofia antiga é o período que corresponde ao seu surgimento, no século VI A.C. e à queda do Império Romano. Essa época é chamada assim porque os pensadores gregos começaram a questionar sobre a racionalidade humana e tentaram encontrar explicações para entender a sua própria natureza. Para facilitar, será feito um breve resumo da filosofia antiga.

Para os gregos, a palavra filosofia possuía um significado bastante intenso: era caracterizada pela constante busca da sabedoria. O saber era considerado um dom possuído apenas pelos deuses e cabia aos humanos tentar encontrá-lo, entendê-lo e compartilhá-lo.

Inicialmente, o conceito de filosofia era tido como religioso, já que sempre era citada a presença de seres míticos. Muito tempo depois, mesmo com a mudança de raciocínio sobre o assunto, a ideia básica se manteve a mesma: a busca pela sabedoria. Entretanto, os filósofos queriam muito mais do que apenas teorias, eles queriam a compreensão do todo. Daí a ideia de que tal explicação deve vir da razão, baseada em fundamentos convincentes.

Filosofia antiga: períodos e seus filósofos

A história da filosofia antiga pode ser dividida em três grandes períodos: o período pré-socrático, a Grécia clássica e a época helenística. De forma genérica, será apresentado um resumo da filosofia antiga com relação aos temas citados acima.

• Pré-socráticos: os filósofos que viveram antes do período de Sócrates foram Parmênides, Heráclito e Tales de Mileto. Os dois primeiros investigaram a origem das coisas e as transformações da natureza. O último foi o primeiro pensador chamado realmente de filósofo. Sustentou a ideia de que a matéria que o mundo é feito era a água;

• Grécia clássica: entre os séculos 5 a.C. e 4 a.C. a civilização grega conheceu seu apogeu, com a magnificência da cidade de Atenas, foi dominada pelo seu poder militar e econômico e teve a democracia como sistema político. Em função disso, houve o crescimento das ciências e das artes. Os três maiores filósofos dessa época foram: Sócrates, Platão e Aristóteles.

• Helenismo: corresponde ao final do século 3 a.C. e se estende até o século 6 d.C. Nesse período, voltam à tona as inquietações filosóficas relacionadas às questões morais, à definição dos ideais de felicidade, virtude e ao saber prático.

O filósofo é aquela pessoa que busca o conhecimento de si mesmo. Sem uma visão pragmática, é movido pela curiosidade e sobre os fundamentos da realidade. Como este artigo é apenas um resumo da filosofia antiga, serão feitas considerações apenas dos filósofos mencionados nos períodos acima.

• Parmênides: nascido em Eleia, é considerado como o fundador da escola eleática. Acreditava que o pensamento das pessoas seria capaz de alcançar a compreensão total e genuína;

•Heráclito: para ele, tudo o que existe está em constante mudança ou transformação por isso, o mundo é um fluxo permanente em que nada se conservar igual a si mesmo;

• Tales de Mileto: considerado o pai da filosofia ocidental, nasceu em Mileto, uma colônia da Grécia. Implementou conhecimentos sobre temas que são muito atuais hoje em dia, como a verdade, a totalidade, a ética e a política.

•Sócrates (470-399 a.C.): fundador da ética, nasceu em Atenas e é conhecido por ensinar os seus discípulos através de perguntas. Esse método é conhecido como o socrático “Conhece-te a ti mesmo”;

• Platão (427-347): nascido em Atenas, discípulo de Sócrates e fundador da Academia, importante escola grega. Na sua visão, o mundo era dividido em dois: o cosmos e o mundo sensível;

• Aristóteles (384-322 a.C.): discípulo de Platão, nasceu em Estagira e foi considerado como “o filósofo”. Para ele, a pessoa é um composto de corpo e alma;

Os principais problemas filosóficos

Até agora foi dito nesse resumo da filosofia antiga que os filósofos viam o homem como um meio pelo qual se chegava a alguma coisa. Porém, questões sobre os problemas filosóficos ainda precisam ser pontuadas. É o que será visto agora.

• No período pré-socrático tem-se o predomínio do problema cosmológico, ou seja, a busca pela origem do universo. A physis (natureza como matéria de fundamento eterno) é o principal objeto de pesquisa e do questionamento. Os “cosmólogos” são os primeiros filósofos gregos a tentar explicar a natureza material e o princípio do mundo e de todas as coisas.

• Na era socrática destaca-se o problema antropológico, em que o governo democrático em Atenas tenta transformar os habitantes da cidade em indivíduos capacitados a tomar parte nas decisões da democracia. Através da Paideia, o centro de interesse passa da natureza para o homem.

• O momento helenístico preocupa-se com o problema da salvação e da felicidade. A filosofia é tida como um modelo de vida e passa a ser possível alcançá-la por meio de conjuntos de regras morais. Nesse período destaca-se ainda o surgimento de pequenas escolas filosóficas e a perda de vigor da filosofia, que se torna repetitiva e pouco criativa.

 

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Boécio - Período Romano

Boécio (480 - 525)

                Boécio acreditava que a cultura latina do seu tempo estava em crise e

buscou na preservação e difusão da cultura grega a solução para essa fase difícil que passava o conhecimento romano. Para fazer com que os latinos conhecessem a cultura grega Boécio planejou traduzir para o latim as obras de Aristóteles e Platão, mas conseguiu traduzir somente alguns livros.

            Para o filósofo, os seres universais como O Belo, O homem, O Universo, existem somente enquanto ideias em nosso intelecto. Eles são portanto imateriais pois são abstrações que nós criamos para entender a realidade. No mundo material o belo existe somente como atributo de coisas singulares e é através dessas coisas singulares que podemos abstrair, formar uma ideia do Belo universal.

            Sendo a filosofia o amor à sabedoria e causa suficiente de si mesma, ela é também a busca pelo conhecimento de Deus, pois ele é a sabedoria absoluta. E é nessa sabedoria absoluta que devemos buscar a felicidade e não nas coisas terrenas. Deus é a felicidade e o máximo bem. O Uno, Deus e o Bem são para Boécio a mesma coisa.

            Para responder a pergunta da origem do mal, já que o mundo é dirigido por Deus, Boécio utiliza a providência divina e diz que está fora do nosso entendimento percebermos todos os desígnios de Deus. Todas as coisas são feitas para atingir o bem, e não o mal. O mal é um erro de análise feito por pessoas de pouco conhecimento. Elas buscam o bem, mas por um cálculo falho, por um exame imperfeito causado pela falta de conhecimento, elas fazem o mal.

            Outra questão que preocupou o filósofo foi a do destino e da liberdade. Se Deus tem um destino para os seres humanos esse destino destrói a liberdade de sermos quem quisermos ser e fazermos o que quisermos fazer. Para Boécio Deus realmente sabe tudo o que vai acontecer, mas não existe a necessidade de que tudo o que ele sabe que possa acontecer aconteça realmente. Para Deus não existe passado ou futuro, mas um constante presente e um conhecimento completo de tudo que aconteceu ou pode acontecer.

            Sobre a música Boécio distingue três gêneros: a música cósmica, que os homens não percebem, pois é uma música gerada pelos astros do universo; a música humana, que é a mescla do movimento de nossa alma e do nosso corpo e que só poderemos ouvir através de um exame profundo do nosso interior; e por último a música prática que é a música criada pela vibração dos instrumentos musicais e pela voz.

Sentenças:

- A música é parte de nós e enobrece ou degrada o nosso comportamento.

- O homem é um animal bípede e racional.

- O homem é um mundo em miniatura.

- Se Deus existe de onde vem o mal? E se não existe de onde vem o bem?

- De todos os infortúnios da fortuna, de ter sido feliz é a mais infeliz tipo de desventura.

- Quem pode julgar os amantes? O amor é uma lei para si mesmo.

- Nada é mais fugaz do que a forma exterior, sua aparência muda como as flores do campo.

Lista dos Filósofos do período Helenístico:

Helênicos

Euclides

Pirro

Epícuro

Aristarco

Arquimedes

Eratóstenes

Plotino

Epiteto

Ptolomeu

Romanos

Sêneca 

Cícero

Marco Aurélio

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MANÉS. Maniqueísmo (dualismo)

MANÉS. Maniqueísmo (dualismo) Nascimento: 14 de abril de 216 d.C., Ctesifonte, Iraque - Falecimento: 2 de março de 274 d.C., Bendosabora, Irã

 Fundador do maniqueísmo. De origem persa, Mani pregou sua nova religião na Índia. Chamado pelo rei Shapur I, ele o seguiu em suas expedições. Segundo a tradição, ele era um pintor e escritor, bem como um inventor do roteiro chamado Maniquea. Apenas fragmentos e traduções vieram de seus livros sagrados. Em 1930, uma série de papiros foi descoberta em El Fayum que continha traduções coptas de textos de Mani e alguns de seus discípulos. religião maniqueísta, que reúne elementos do cristão, mitologias gnósticos, judeus e budistas, entre outros, suporta dois princípios opostos no cosmos, luz (bom) e escuridão (do mal). De acordo com o maniqueísmo, Deus enviou seus profetas, os últimos dos quais seriam Mani, para guiar as almas em sua tentativa de sair das trevas e alcançar a luz divina.

Aparentemente nascido em 216 em algum lugar ao sul da Babilônia, em sua juventude ele se sentiu chamado por um anjo para pregar uma nova religião. Mani conseguiu adeptos primeiro na Índia e, em seguida, em sua terra natal, a Pérsia, sob a proteção de Shapur I. Durante o reinado de Bahram I foi perseguido pelos sacerdotes do zoroastrismo (que era a religião persa oficial) e morreu em Gundesapor entre o ano 274 e 277, depois de vinte e seis dias de prisão, que seus discípulos chamavam de "a paixão do Iluminador" ou "a crucificação de Manes".

O próprio Mani estava preocupado em registrar por escrito a doutrina que ele pregava, dando-lhe caráter canônico ou oficial, e a traduzira em diferentes línguas. Ele se considerava o último de uma série de profetas, entre os quais ele contava Adão, Buda , Zoroastro e Jesus Cristo . As religiões anteriores teriam tido um caráter de revelação local, então erroneamente superado por seus seguidores. A religião que ele pregava era universal e definitiva, e tentou integrar verdades parciais de outras religiões (zoroastrismo, Budismo , Cristianismo ), considerando -os como adaptações culturais da única verdade.

Fundamentalmente, o maniqueísmo era um tipo de gnosticismo que oferecia a salvação através do conhecimento (gnosis) da verdade espiritual. O homem terreno é obra do deus do mal, porque as forças das trevas encerravam na matéria o homem primitivo que fora criado pelo bom deus. O homem deve, portanto, ser libertado da matéria através do ascetismo (penitência) e do conhecimento espiritual ou da iluminação interior.

O maniqueísmo apresenta a história dividida em três grandes etapas. No princípio, os dois princípios foram separados: espírito e matéria, Deus e mal, luz e trevas. No segundo período, houve a rebelião das trevas, que queria elevar-se à luz e conseguiu misturar-se com ela no homem. No terceiro e definitivo, a separação original seria restaurada. O homem que havia passado o assunto iria para o paraíso; Aquele que continuava a ser misturado com a matéria porque não se havia separado da fornicação, da procriação, da gula ou de outras inclinações estaria condenado a renascer em novos corpos.

O maniqueísmo, por rejeitar todo material, não admitia nenhum tipo de rito ou símbolo material externo. Os elementos essenciais do culto foram o conhecimento, a renúncia a tudo material, a oração, a confissão, os hinos espirituais e a esmola; isto é, que o culto praticado pelos maniqueus era muito simples, sem altares e sem ritos; eles só serviram como símbolos para a iniciação de seus seguidores.

Como a religião organizada, o maniqueísmo se espalhar por todo o Império Romano , especialmente durante os séculos IV e V do Norte de África atraiu um jovem pagão, inteligente e inquieto, Agostinho de Hipona , que se converteu ao Cristianismo se tornaria o médico mais importante da Igreja e firme inimigo das doutrinas maniqueístas. O pensamento maniqueísta inspirou-se na Europa medieval. Várias seitas ou heresias dualistas surgiram no cristianismo. Estes incluem a de Bogomil na Bulgária (século X) e, de forma destacada, o Albigensian ou cátaros desenvolvido no sul da França, no século XII e sangrenta debelada no início do próximo século.

Na Pérsia maniqueísmo, apesar de ter sofrido vários assédio, ele sobreviveu até a perseguição desencadeada pelos muçulmanos no século X, após o que o principal local de culto foi criada em Samarkand. Os missionários maniqueus chegaram à China no final do século VII, onde foram oficialmente aceitos até o século IX. Mais tarde foram perseguidos, mas havia comunidades de adeptos até o século XIV. Em Turquestão Oriental maniqueísmo foi reconhecido como religião do Estado durante o reino Uigur (séculos VIII-IX) e durou até a invasão mongol no século XIII.

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Marco Aurélio - Estoicismo

 Marco Aurélio nasceu em 121 d.C. Subiu ao trono aos quarenta, em 161, e morreu

em 180 d.C. Sua obra filosófica, redigida em grego, intitula-se Recordações (ou Soli- lóquios) sendo constituída por uma série de máximas, sentenças e reflexões (de “fragmentos”, como diríamos hoje), escritas até mesmo durante suas duras campanhas militares (e que não tinham por objetivo a publicação).

Uma das características do pensamento de Marco Aurélio, a que mais impressiona os leitores de Recordações, é a insistência com que ele tematiza e reafirma a caducidade das coisas, sua passagem inexorável, sua monotonia, insignificância e substancial nulidade.

Esse sentimento das coisas já se encontra decididamente distante do sentimento grego, não apenas da época clássica, mas também do primeiro helenismo. O mundo antigo está se dissolvendo e o cristianismo começa inexoravelmente a conquistar os espíritos. Encontra-se em andamento a maior revolução espiritual, que começa a esvaziar todas as coisas de seu antigo significado. E é essa reviravolta, precisamente, que dá ao homem o sentido da nulidade de tudo.

Marco Aurélio, porém, está profundamente convencido de que o antigo verbo estóico continua em condições de mostrar que as coisas e a vida, para além de sua aparente nulidade, têm sentido preciso.

a) No plano ontológico e cosmológico, é a visão panteísta do Uno-todo, fonte e estuário de tudo, que resgata as existências individuais da falta de sentido e da vaidade.

b) No plano ético e antropológico, é o dever moral que dá sentido ao viver. E, nesse plano, Marco Aurélio acaba, em mais de um ponto, por refinar alguns conceitos da ética estóica a ponto de levá-los a tocar conceitos evangélicos, embora em bases diferentes. Aliás, Marco Aurélio não hesita em infringir expressamente a ortodoxia estóica, sobretudo quando procura fundamentar a distinção entre o homem e as outras coisas, e a tangência do homem com os deuses.

Como sabemos, a Estoá distinguira o corpo da alma no homem, dando clara proe- minência à alma. Entretanto, essa distinção nunca chegou a ser radical, porque a alma continuava como ente material, um sopro quente, ou seja, pneuma, permanecendo portanto com a mesma natureza ontológica do corpo.

Marco Aurélio rompeu esse esquema, assumindo três princípios como constitutivos do homem:

a) o corpo, que é carne;

b) a alma, que é sopro ou pneuma;

c) o intelecto ou mente (nous), superior à própria alma.

Enquanto a Estoá identificava o hegemônico ou princípio diretor do homem (a inteligência) com a parte mais alta da alma, Marco Aurélio o coloca fora da alma, identificando-o precisamente com o nous, o intelecto.

Com base no que dissemos, pode-se entender muito bem porque, para Marco Aurélio, a alma intelectiva constitui nosso verdadeiro eu, o refúgio seguro para o qual devemos nos retirar para nos defendermos de qualquer perigo e para encontrar as energias de que necessitamos para viver uma vida digna de homens.

O hegemônico, isto é, a alma intelectiva, que é o nosso Demônio, é invencível, se assim o quiser. Nada pode obstaculizá-lo,

nada pode dobrá-lo, nada pode golpeá-lo, nem fogo nem ferro nem violência de qualquer espécie, se ele não o quiser. Somente o juízo que ele emite sobre as coisas pode golpeá-lo; mas, então, não são as coisas que o atingem, e sim as falsas opiniões que ele mesmo produziu. Desde que conservado reto e incorrupto, o “nous” é o refúgio que dá ao homem a paz absoluta. A velha Estoá já destacara o vínculo comum que liga todos os homens, mas somente o Neo-estoicismo romano elevou esse vínculo ao preceito do amor. E Marco Aurélio encaminhou-se sem reservas nessa direção: “E ainda é próprio da alma racional amar o próximo, o que é verdade e humildade (...)”.

Também o sentimento religioso de Marco Aurélio vai muito mais além do que o da velha Estoá: “dar graças aos deuses do fundo do coração”, “ter sempre Deus na mente”, “invocar os deuses” e “viver com os deuses” são expressões significativas que se repetem nas Recordações, prenhes de novas valências. Mas o mais significativo de todos a respeito disso é o seguinte pensamento: “Os deuses não podem nada ou podem alguma coisa. Se não podem, por que lhes diriges preces? Se podem, por que não lhes suplicas que te concedam não temer nem desejar algumas dessas coisas e de não te amargurares por algumas delas, ao invés de obtê- las ou evitá-las? Porque, de qualquer forma, se eles podem ajudar os homens, devem ajudá-los também nisso. Talvez digas: ‘Os deuses deram-me faculdade para agir a esse respeito.’ Então, não é melhor que te sirvas livremente daquilo que está em teu poder ao invés de inquietar-te servil e vilmente por aquilo que não está em teu poder? Ademais, quem te disse que os deuses não nos coadjuvam também naquilo que está em nosso poder? Começa a suplicar-lhes nesse sentido e verás.”

Com Marco Aurélio, o estoicismo sem dúvida alcançou seu mais alto triunfo, no sentido de que, como já se observou justamente, “um imperador, o soberano de todo o mundo conhecido, professou-se estóico e agiu como estóico” (M. Pohlenz). Mas, logo depois de Marco Aurélio, o estoicismo iniciou seu declínio fatal: poucas gerações depois, no séc. III d.C., desapareceu como corrente filosófica autônoma.

• Epicuro, Lucrécio, Cícero, Sêneca e Marco Aurélio (1985)

Lista dos Filósofos Helênicos:
Helênicos
Euclides
Pirro
Epícuro
Aristarco
Arquimedes
Eratóstenes
Plotino
Epiteto
Ptolomeu

Romanos
Sêneca 
Cícero
Boécio

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Sêneca

Sêneca (4 - 65)

            Lúcio Aneu Sêneca distingue o corpo da alma, o corpo é o que prende a alma e a alma é onde está o verdadeiro homem. Para que a alma se torne pura, ela tem que se libertar do corpo que é um peso que prende a alma nas coisas materiais. A alma tem uma parte racional e outra irracional. A parte irracional é dividida em duas, uma das paixões que é irascível e ambiciosa e outra humilde que é branda e que busca o prazer.

            Na filosofia de Sêneca a consciência é a capacidade de conhecimento que o homem tem de distinguir entre o bem e o mal. As pessoas não podem livrar-se dessa capacidade, não conseguem esconder-se dela porque as pessoas não podem esconder-se de si mesmas. O criminoso pode evitar a punição da lei, mas não evita a punição de sua consciência que é um juiz que não perdoa ninguém.

            O pecado está na estrutura e na fundamentação do homem. Para sermos homens precisamos pecar, se alguém nunca pecar, não é homem, mesmo o sábio é um pecador. Existe um constante contraste entre aquilo que o homem é e aquilo que o homem deveria ser. Essa hesitação entre ser uma coisa ou ser outra, em escolher entre o bem e o mal é algo exclusivo dos seres humanos.

            Sêneca era contra a escravidão e contra as diferenciações sociais entre as pessoas. O que pode dar valor e nobreza a uma pessoa é somente a virtude e essa todos podem ter. Na sociedade o que define se alguém vai ser escravo ou um nobre é somente a sorte do nascimento. Em sua origem todos os homens eram iguais. A nobreza é uma construção de cada homem no desenvolvimento do seu espírito.

            Devemos nos comportar com os nossos inferiores como gostaríamos que nossos superiores se comportassem conosco. O amor e a fraternidade é que deve fundamentar a relação entre as pessoas. Para ele a filosofia tem uma finalidade prática. O homem tem que conhecer a natureza e os seus fenômenos para perder o temor do mundo. Acreditava na predestinação dos homens que podem aceitar ou rejeitar seu destino, se aceitarem, podem viver em liberdade, se rejeitarem não terão uma vida livre.

Sentenças:

- Quem corre em um labirinto se confunde com a própria velocidade.

- Saber mais que os outros é fácil, difícil é saber melhor que os outros.

- Perdemos o dia esperando a noite e perdemos a noite esperando amanhecer.

- Os costumes começam como vícios.

- A verdadeira felicidade não é ter tudo, mas não desejar nada.

- Quem morre se adianta no caminho.

- Vemos melhor o sol quando ele está se pondo.

- A justiça tardia se parece muito com a injustiça.

- Se queres teus segredos guardados, guarda-os você mesmo.

- Quando não sabemos a que porto estamos indo, qualquer vento é favorável.

- De todos os dias da nossa vida, poucos dedicamos a nós mesmos. 

- Pobre não é quem tem pouco, mas quem muito deseja.

- É inútil dar conselhos à um sábio e aconselhar um ignorante é perca de tempo.   

- Quem é temido por muitos deve também temer a muitos.

- A paz é conveniente ao vencedor e necessária ao vencido.

- Sou homem e não considero estranho nada que é humano.

- Somos todos membros de um grande corpo.

- A divindade está perto de você, está contigo, está dentro de ti.

• Epicuro, Lucrécio, Cícero, Sêneca e Marco Aurélio (1985)

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Lucrécio

Lucrécio (94-50 a.C.) foi um poeta e filósofo latino, autor do poema didático em seis volumes, "De Rerum Natura" (Da Natureza das Coisas), uma rigorosa exposição dos princípios filosóficos que ele foi buscar na obra do grego Epicuro.

Lucrécio (Tito Lucrécio Caro) nasceu provavelmente em Roma, Itália, no ano 94 a.C.  É o autor do poema “De Rerum Natura” (Da Natureza das Coisas), uma das mais importantes obras da Antiguidade Clássica, onde demonstra ser igualmente filósofo observador da natureza e um excelente escritor da língua latina, comparável a Virgílio. Lucrécio defendia algumas teses, que foram reafirmadas na ciência moderna. Lucrécio se antecipou a Darwin e Lamarck com uma teoria da evolução biológica, e a Lavoisier com o conceito da indestrutibilidade da matéria.

Como discípulo do grego Epícuro (341-270), Lucrécio reteve do mestre a noção do valor da realidade objetiva.  Na poesia, Lucrécio faz uma detalhada exposição de princípios filosóficos que ele foi buscar na obra do mestre. Na visionária concepção epicurista, o mundo – coisas, plantas, animais e até o homem – era constituído por pequenas partículas indestrutíveis que ele chamou de átomos.

Segundo Lucrécio, longe de ser o centro do universo, o homem seria apenas mais uma entre várias configurações da matéria possibilitadas pela reunião desses átomos. A alma, tal como o corpo, é feita de átomos e logo, se desfaz como a morte.  Única vida que é dada ao homem é esta, e ele deve aproveitá-la retirando-se da vaidosa agitação da vida pública para se dedicar à serena busca do prazer.

Com seu pensamento epicurista, a obra de Lucrécio era um corpo estranho para o pensamento que a Igreja professava na época em que o poema foi encontrado. Poggio Bracciolini, humanista do Renascimento italiano, ao visitar mosteiros alemães, em 1417, encontrou pergaminhos com textos latinos esquecidos havia séculos. Foi lá que descobriu diligentemente copiado, mas ao que tudo indica negligenciado pelos pios monges, “De Rerum Natura” (Da Natureza das Coisas), um poema latino cujo conteúdo prefigurava um novo arranjo de ideias que mal começava a se desenhar na Renascença.

O principal objetivo do poema era o de livrar os homens da superstição, de acostumá-los à ideia de completa aniquilação com a morte, e de tirar-lhes a ideia de uma interferência divina nas coisas humanas. Para ele, no mundo todo, apenas os átomos são eternos. Suas posições são defendidas com eloquência e força de raciocínio, únicas na literatura latina. Lucrécio sempre se manteve crítico quanto às ideias e formas de viver de sua sociedade. Com suas ideias, embora preservado por copistas, o poema de Lucrécio foi virtualmente esquecido por milênios de hegemonia cristã.

Além de ser uma rigorosa exposição filosófica, com uma visão desencantada da forma de viver da sociedade, sua obra está muito mais próxima do materialismo pragmático e científico da modernidade. De Rerum Natura (Da Natureza das Coisas) é também uma obra-prima erótica, devotada em grande parte aos mitos sensuais da deusa Vênus, que segundo os especialistas da Renascença serviu de inspiração para o pintor Botticelli (1445-1510) na composição da obra “A Primavera”.

Lucrécio faleceu em Roma, na Itália, no ano 50 a.C.

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Cícero

Cícero nasceu em 106 a.C. e morreu em 43 a.C., Recebeu os ensinamentos dados aos oradores, filósofos, poetas e jurisconsultos da época.

Seu primeiro caso como advogado foi em 80 a.C., quando defendeu Sextio Róscio, em um processo que assumiu importância política, já que era o ditador Sila que estava contra o acusado, de ter praticado parricídio. Vitorioso, escapou da vingança de Sila fugindo para Grécia, onde se dedicou ao estudo da filosofia e da oratória.

Cícero só voltou para Roma após a morte de Sila e com grande prestígio foi eleito questor, em 75 a.C., para servir na Sicília, onde ficou conhecido como um administrador justo. Era o primeiro passo para a hierarquia política de Roma Antiga.

Em 69 a.C. foi eleito edil, em 66 a.C. foi eleito pretor, e em 63 a.C. foi eleito cônsul, obtendo duas vitórias ao defender o Senador Caio. Como pretor fez um importante pronunciamento político, reivindicando para Pompeu o comando das tropas romanas, com o apoio dos conservadores do Senado, os optimates.

Cícero participou de grandes eventos da história política de Roma, como as guerras civis e a ditadura de Júlio César, tornou-se um dos homens mais importantes de Roma ao lado de Marco Antônio. Cícero, o porta-voz do Senado, e Marco Antônio, cônsul.

As desavenças entre os dois eram constantes. Cícero atacou Marco Antônio, colocando contra ele os membros do senado. Marco Antônio organizou uma marcha para prender Cícero. No dia 7 de dezembro de 43 a.C., Cícero acabou sendo capturado e assassinado. Sua cabeça e mãos foram decepadas e expostas ao povo.

Como filósofo, Cícero escreveu grande parte de seus trabalhos entre 45 e 44 a.C. Alguns são anteriores a esse período, como: "Sobre a República" e "Sobre as Leis”. Outras obras de Cícero são: "Sobre a Consolação" e "Sobre os Objetivos da Ética", "Discussões em Túsculo", "Sobre a Natureza dos Deuses", "Catão o Velho ou Sobre a Velhice", "Sobre a Adivinhação", "Sobre a Amizade" e "Sobre os Deveres".

Assim como Fílon e Antíoco foram os mais típicos representantes do Ecletismo na Grécia, Cícero foi o mais característico representante do Ecletismo em Roma. Diriamos, com uma metáfora moderna, que Antíoco coloca-se claramente “à direita” de Fílon, enquanto Cícero segue mais a linha de Fílon. O primeiro elaborou um Ecletismo

Decididamente dogmático, o segundo um Ecletismo precavido e moderadamente ceticizante. Sem dúvida, do ponto de vista filosófico, Cícero está abaixo de um e de outro, não apresentando nenhuma novidade que seja comparável às formulações do probabilismo positivo do primeiro ou à sagaz crítica anticética do segundo.

Se estamos nos ocupando de Cícero no âmbito da história da filosofia, é mais por motivos culturais que teoréticos. Em primeiro lugar, Cícero oferece, em certo sentido, o mais belo paradigma da mais pobre filosofia, que mendiga em cada Escola migalhas de verdade. Em segundo lugar, Cícero é de longe a mais eficaz, a mais vasta e a mais significativa ponte através da qual a

Filosofia grega se introduziu na área da cultura romana e, depois, em todo o Ocidente: e isso também é mérito não teorético, mas de mediação, de difusão e de divulgação cultural.

O que não impede que Cícero tenha intuições felizes e até agudas sobre problemas particulares, especialmente sobre as questões morais (o De officiis e as Tuscula- nae são, provavelmente, suas obras mais vitais), e até mesmo análises penetrantes. Trata-se, porém, de intuições e análises que se colocam, por assim dizer, abaixo da filosofia; sobre os problemas que estão nas montanhas ele tem pouco a dizer, como, de resto, pouco tiveram a dizer todos os representantes da filosofia romana.

Livros Clássicos de Cícero para Baixar

1. Da República

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2. Diálogo Sobre a Amizade

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3. Das Leis

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4. Catilinárias

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Ebook - História da Grécia e de Roma

Lista dos Filósofos dos Filósofos do período Helenístico:
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