Heráclito (540 - 470 a.C.)
Heráclito era de Éfeso, na atual Turquia.
Pouquíssimo se sabe sobre a vida de Heráclito. As informações que chegaram até nós se referem a seus próprios escritos e a antigas biografias, as quais nada mais são que inferências ou invenções usadas para ilustrar seu pensamento.
Descendente dos reis de Éfeso, colônia ateniense na costa da Ásia Menor, abriu mão do título honorífico em favor de seu irmão. Altivo, ele desprezou a plebe e hostilizou a nascente democracia em Éfeso, se recusando a escrever sua constituição.
Ao contrário da maioria dos filósofos antigos, Heráclito é geralmente visto como independente de escolas e movimentos, provavelmente um autodidata. Seus escritos conjugavam ciência, relações humanas e teologia. Apesar de influenciado por seus predecessores, ele foi crítico do pensamento vigente e chamava os poetas épicos de "tolos" e Pitágoras de "impostor".
Completamente dedicado às suas pesquisas e reflexões, escreveu, por volta de 490 a.C., uma obra que receberia depois o título de "Sobre a Natureza", da qual existem mais de 100 fragmentos que, por seu caráter enigmático, explicam por que seu autor recebeu o cognome de "Obscuro".
Heráclito é considerado por muitos estudiosos o pensador pré-socrático mais importante, por formular com veemência o problema da unidade permanente do ser diante da pluralidade e mutabilidade das coisas transitórias.
Desapontado com seus conterrâneos, Heráclito se retirou ao templo de Artemis, onde teria depositado seus manuscritos como um legado à posteridade e para livrá-los da incompreensão da "maioria", que ele desprezava.
"Para Deus tudo é belo e bom e justo; os homens, contudo, julgam umas coisas injustas e outras justas."
As palavras de Heráclito vêm provocando debates acirrados há vinte e seis séculos. Muito se discutiu sobre ele entre já entre os gregos e romanos, mais tarde foi tema de debates entre cristãos e muçulmanos e na filosofia moderna e contemporânea ressurge sempre de tempos em tempos com renovado interesse. De sua Obra só conhecemos pouco mais de uma centena de frases, os aforismo sempre citados em pelos mais diversos autores a partir de uma das muitas coletâneas que se fizeram.
Aqueles fragmentos de Heráclito são aforismos, frases definitivas, cortantes, frente às quais ninguém passa impunemente. Não provém de um texto único. Já nasceram na forma de aforismos que, por causa de sua natureza oracular, sibilina, granjearam a seu Autor a fama de “obscuro”.
O pensamento aforismático não oculta nem revela a plenitude do saber do pensador. Limita-se a indicá-lo e cabe a quem interpreta buscar-lhe a compreensão.
Como sinais, os aforismos de Heráclito não revelam nem ocultam seu pensar, mas o indica por sinais fulgurantes. Obscuro ou luminoso, de acordo com a perspectiva que se adote, trazem uma reflexão nova a partir de uma nova perspectiva, a do fogo.
O que equivale, guardadas as devidas proporções, à nossa Tabela Periódica de Elementos Químicos, entre os gregos reduz-se a quatro grandes princípios originais: fogo, água, ar, terra. Para os mais conservadores, a terra, é o primeiro princípio. Para aqueles que se adaptam às circunstâncias, é a água. Para os suaves é o ar. Para Heráclito e todos os revolucionários é o fogo.
Tudo é feito pelo fogo e tudo se dissipa no fogo. Tudo está submetido ao destino. O movimento – o devenir perpétuo – determina toda a harmonia do mundo.
O fogo eternamente vivo
“Este mundo, que é o mesmo para todos, nenhum dos deuses ou dos homens o fez; mas foi sempre, é e será um fogo eternamente vivo, que se acende com medida e se apaga com medida” - nessa frase muitos vêem uma das chaves para a decifração do pensamento de Heráclito de Éfeso, que já na Antiguidade tornou-se conhecido como “o Obscuro”.
De sua vida muito pouco se sabe com certeza. Nascido em Éfeso, colônia grega da Ásia Menor, teria atingido o auge de sua produtividade por ocasião da 69ª Olimpíada (504 – 501 a.C.). Pertencia à família real de sua cidade e conta-se que teria renunciado à dignidade de se tornar rei em favor de seu irmão. A obra que deixou está constituída por uma série de frases isoladas, durante muito tempo consideradas como fragmentos de um suposto texto original; posteriormente, a crítica filosófica reconheceu que se tratava, na verdade, de aforismos. Modernamente, a seqüência desses aforismos é apresentada segundo duas numerações: a inglesa, devida a Bywater, ou a alemã, de Diels.
A apresentação aforismática de seu pensamento e o estilo intencionalmente sibilino fazem de Heráclito um dos pensadores pré-socráticos de mais difícil interpretação. Natural, portanto, que a história da filosofia apresente uma sucessão de versões de seu pensamento, dependentes sempre da perspectiva assumida pelo próprio intérprete.
Para a solução do “problema heraclítico” dois pontos parecem oferecer bases mais seguras: a) o confronto das proposições de Heráclito com seu contexto cultural (o que o próprio filósofo parece indicar, na medida em que se apresenta como crítico implacável de idéias e personagens de sua época ou da tradição cultural grega); b) o estilo de Heráclito, que revela um uso peculiar da linguagem.
Se há aforismos de Heráclito que não manifestam obscuridade são justamente os de cunho crítico. Aristocrata, Heráclito não afirma apenas que “um só é dez mil para mim, se é o melhor”, como também faz acerbas acusações à mentalidade vulgar desses homens que “não sabem o que fazem quando estão despertos, do mesmo modo que esquecem o que fazem durante o sono”. A religiosidade popular é também por ele vergastada: “Os mistérios praticados entre os homens são mistérios profanos”. E explica: “É em vão que eles se purificam sujando-se de sangue, como um homem que tivesse andado na lama e quisesse lavar os pés na lama...” Nem mesmo alguns dos nomes mais reverenciados na época são poupados: “O fato de aprender muitas coisas não instrui a inteligência; do contrário teria instruído Hesíodo e Pitágoras, do mesmo modo que Xenófanes e Hecateu”. Noutro aforismo Pitágoras é acusado de possuir uma polimatia (conhecimento de muitas coisas) que não passava de uma “arte de maldade”, enquanto Hesíodo, “o mestre da maioria dos homens, os homens pensam que ele sabia muitas coisas, ele que não conhecia o dia ou a noite”. Nem Homero escapa: “Homero errou em dizer: ‘Possa a discórdia se extinguir entre os deuses e os homens!’ Ele não via que suplicava pela destruição do universo; porque, se sua prece fosse atendida, todas as coisas pereceriam...”.
Em meio a tantas críticas, Heráclito abre, entretanto, uma exceção: para a Sibila, “que com seus lábios delirantes diz coisas sem alegria, sem ornatos e sem perfume”, mas que atinge com sua voz para além de mil anos, graças ao deus que está nela. Percebe-se, dessa maneira, que a adoção do estilo oracular é intencional em Heráclito, que nele encontra a via adequada - indireta, sugestiva - para comunicar seu pensamento: “O mestre a que pertence o oráculo de Delfos não exprime nem oculta seu pensamento, mas o faz ver através de um sinal”. O exemplo do deus de Delfos e da Sibila parece mostrar a Heráclito a diferença que separa as palavras do pensamento (logos), a mesma que distancia a inteligência privada - o “sono” em que está imersa a mentalidade vulgar - da inteligência comum, a “vigília” daquele que se eleva acima dos muitos conhecimentos e reconhece “que todas as coisas são Um”.
A unidade dos opostos
O que diz o Logos, do qual Heráclito se faz o anunciador e em nome do qual condena o torpor da multidão ou a polimatia dos supostos sábios, é isto: a unidade fundamental de todas as coisas. Essa é “a natureza que gosta de se ocultar”. Mas a noção de unidade fundamental, subjacente à multiplicidade aparente, já estava expressa pelo menos desde Anaximandro de Mileto. A novidade trazida por Heráclito - e que lhe permite julgar tão duramente seus antecessores e contemporâneos - está, na verdade, em considerar aquela unidade como uma unidade de tensões opostas. Esta teria sido sua grande descoberta: existe uma harmonia oculta das forças opostas, “como a do arco e da lira”. A Razão (Logos) consistiria precisamente na unidade profunda que as oposições aparentes ocultam e sugerem: os contrários, em todos os níveis da realidade, seriam aspectos inerentes a essa unidade. Não se trata, pois, de opor o Um ao Múltiplo, como Xenófanes e o eleatismo: o Um penetra o Múltiplo e a multiplicidade é apenas uma forma da unidade, ou melhor, a própria unidade. Daí a insuficiência do uso corrente das palavras: somente o logos (razão-discurso) do filósofo consegue apreender e formular - não ao ouvido mas ao espírito, não diretamente mas por via de sugestões sibilinas - aquela simultaneidade do múltiplo (mostrado pelos sentidos) e da unidade fundamental (descortinada pela inteligência desperta, em “vigília”).
Proclama Heráclito: “É sábio escutar não a mim, mas a meu discurso (logos), e confessar que todas as coisas são Um”. O Logos seria a unidade nas mudanças e nas tensões, a reger todos os planos da realidade: o físico, o biológico, o psicológico, o político, o moral. É a unidade nas transformações: “Deus é dia-noite, inverno-verão, guerra-paz, superabundância-fome; mas ele assume formas variadas, do mesmo modo que o fogo, quando misturado a arômatas, é denominado segundo os perfumes de cada um deles”. Por isso Homero errara em pedir que cessasse a discórdia entre os deuses e os homens: “O que varia está de acordo consigo mesmo”. A harmonia não é aquela que Pitágoras propunha, de supremacia do Um, nem a verdadeira justiça é a que Anaximandro havia concebido, ou seja, a extinção dos conflitos e das tensões através da compensação dos excessos de cada qualidade-substância em relação a seu oposto. A justiça não significa apaziguamento; pelo contrário, “o conflito é o pai de todas as coisas: de alguns faz homens; de alguns, escravos; de alguns, homens livres”. Mas ver a realidade como fundamentalmente uma tensão de opostos não significa necessariamente optar pela guerra, no plano político; “guerra”, neste último sentido, é apenas um dos pólos de uma tensão permanente (“Deus é dia-noite, inverno-verão, guerra-paz...”). E essa tensão, que constitui a verdadeira harmonia, necessita, para perdurar, de ambos os opostos.
Numa série de aforismos, Heráclito enfatiza o caráter mutável da realidade, repetindo uma tese que já surgira nos mitos arcaicos e, com dimensão filosófica, desde os milesianos. Mas em Heráclito a noção de fluxo universal torna-se um mote insistentemente glosado: “Tu não podes descer duas vezes no mesmo rio, porque novas águas correm sempre sobre ti”. O império do Logos em sua feição física aparece então como as transformações do fogo, que são “em primeiro lugar, mar; e a metade do mar é terra e a outra metade vento turbilhonante”. O Logos-Fogo exerce uma função de racionalização nas trocas substanciais análoga à que a moeda vinha desempenhando na Grécia, desde o século VII: “Todas as coisas são trocadas em fogo e o fogo se troca em todas as coisas, como as mercadorias se trocam por ouro e o ouro é trocado por mercadorias”. Todavia, as transformações que integram o fluxo universal não significam desgoverno e desordem; elo contrário, o Logos-Fogo é também Razão universal e, por isso, impõe medida ao fluxo: “Este mundo (...) foi sempre, é e será sempre um fogo eternamente vivo, que se acende com medida e se apaga com medida”. A regularidade e a medida são garantidas pela simultaneidade dos dois caminhos de transformação que compõem o fluxo universal: é ao mesmo tempo que ocorre a troca do fogo em todas as coisas e de todas as coisas em fogo, pois “o caminho para o alto e o caminho para baixo são um e o mesmo”. Isso permite então afirmar: “...e a, metade do mar é terra, a metade vento turbilhonante”. Assim, o que garante a tensão intrínseca às coisas é aquilo mesmo que as sustenta: a medida imposta pelo Logos, essa “harmonia oculta” que “vale mais que harmonia aberta”.
A consciência da fugacidade das coisas gera uma nota de pessimismo que atravessa o pensamento de Heráclito: “O homem é acendido e apagado como uma luz no meio da noite”. Mas o pessimismo advém, sobretudo, de reconhecer o torpor em que vive a maioria dos homens, ignorantes da lei universal que tudo rege. Por isso, o discurso (logos) do filosofo, embora pretendendo ser a manifestação da Razão universal (Logos), exprime-se como um solitário mono-logos, acima dos homens comuns, “esses loucos que quando ouvem são como surdos”.
“Pré”-socráticos?
Desgraçadamente a filosofia ocidental fez consagrar esta denominação absurda, como se todo o pensamento anterior tendesse a Sócrates, Platão e Aristóteles – de resto, gigantes da sabedoria universal – o que não é fato. Dentre os considerados pejorativamente “pré”-socráticos há muitos que, como Heráclito, seguem caminho totalmente diversos e até mesmo contemporâneos de Sócrates, evidenciando a ilogicidade do epíteto a eles apodado injustamente.
Maquiavel informa que, em todos os nossos empreendimentos, dependemos em 50% da “virtù” e, em 50% da fortuna, ou seja, da pura sorte. Sócrates encontrou em Platão um digno seguidor que encontrou em Aristóteles um seguidor e aperfeiçoador. O mesmo não se pode dizer de outros pensadores como Heráclito, cujo pensamento fica obscuro, mal interpretado e vilipendiado até praticamente ser redescoberto no século XIX por dois gigantes do pensamento ocidental: Hegel e Nietzsche.
Platão ministrava suas prédicas nos jardins de Academo, vindo daí o nome “academia”. Aristóteles passeava com seus discípulos por um terreno próximo ao templo de Apolo Lyceo, o “bosque dos lobos”. Daí a denominação “Liceu”. Que o ocidente esteja polvilhado de academias e liceus é claro índice de uma vitória histórica de uma certa vertente da filosofia. Apenas para comparararmos, o “Jardim”, proposta revolucionária de Epicuro, está hoje reduzido (e se reduzindo cada vez mais) à educação infantil...
Ao contrário de se constituir em mera denominação cronológica, a expressão “pré”-socrático traz consigo pesada gama de preconceito e valoração. Como se todo o pensamento multifacético da Grécia clássica anterior – e mesmo contemporâneo! – a Sócrates e Platão teriam sido pensadores menores, míseros precursores de um pensamento mais sofisticado...
Não é uma denominação ingênua. É um problema político da maior gravidade empacotar no mesmo balaio expoentes das mais diversas áreas, gente de brilho ímpar como Parmênides, Zenão, Empédocles, Anaxágoras e mesmo gênios como Demócrito e os sofistas que eram contemporâneos de Sócrates! Não! Estes filósofos só mesmo por elevada má-fé calculada poderia ser considerados “pré”-socráticos.
Com tal estratégia política, por quase vinte séculos se obscureceu quase a ponto da perda total, conceitos fundamentais do período inaugural da filosofia grega que, ou foram solenemente sepultados ou mal digeridos por Sócrates e seus seguidores... Conceitos como “Dialética”, “Physis”, “Logos”, “Aletheia”... Perderam-se muitos caminhos recém-inaugurados e constitui árdua tarefa da filosofia moderna resgatar aqueles valores em busca até mesmo da superação deste mundo unidimensional em que nos enfiou, em última análise, o escolasticismo.
Deformando o pensamento de Heráclito
As teses dos primeiros pensadores que não foram aceitas por Platão ou foram descartadas por Aristóteles caíram no esquecimento ou sofreram contínuas perseguições. Os atomistas, desprezados por Platão, que contra eles moveu uma campanha de silêncio, só foram resgatados pelos Renascentistas. Os sofistas, contra os quais Platão moveu cerrada luta, passaram à posteridade – mesmo os de estatura de Górgias e Protágoras – como mestres falaciosos, criadores de raciocínios falsos com aparência de verdadeiros (sofismas). Desta má fama, somente o século XX começou a libertá-los...
Com relação a Heráclito a situação é a inda mais grave! Platão pensa conhecer-lhe o pensamento e chega mesmo a adotar o que julga serem algumas de suas teses. Desde jovem, teve como tutor um mestre chamado Crátilo, que se auto-proclamava heracliteano. Esse mau discípulo transmitiu a Platão um Heráclito distorcido e amputado de seu centro: as sentenças sobre o Logos, que falam sobre o pensamento, a palavra, o conhecimento, a sabedoria, a linguagem...
Crátilo ensinou a Platão que, segundo Heráclito, todos os objetos sensíveis estão em constante fluxo, em devenir perpétuo, transformando-se continuamente (o que confere com o pensamento original) mas que não é possível haver conhecimento de tais entes (o que é um absurdo!). Crátilo aceita de Heráclito o mobilismo mas, diante da sentença “ninguém se banha duas vezes no mesmo rio”, com que Heráclito aponta o constante fluir de todos os entes, Crátilo deduz ser impossível entrar no rio sequer uma única vez! E ainda acrescentava que, devido à rapidez com que tudo se transforma, o conhecimento era impossível, nada se podia saber, nada se podia afirmar... Se Crátilo fosse pouca coisa mais honesto intelectualmente e coerente com a sua concepção, teria permanecido calado e, com isso, proporcionado um grande bem à história da filosofia...
Resgatando Heráclito de Éfeso!
Por muitos séculos um Heráclito mal interpretado por Crátilo e Platão – além da confusão com a expressão “dialética” – grassou soberano em toda a filosofia ocidental. Foi somente na virada do século XIX para o XX que Hermann Diels, um importante helenista, elaborou intenso e extenso estudo filológico reunindo grande documentação de que resultou a publicação dos “Fragmentos dos Pré-Socráticos”. Graças ao trabalho de Diels, dispomos hoje de muito mais fonte de estudos desta temática, uma vez que os estudos outrora dispersos e não sistematizados, agora são encontrados em sua obra monumental.
Antes de Diels, Friedrich Nietzsche, notável filólogo e filósofo, percebeu ao ler os aforismos de Heráclito, o quanto o predomínio do escolasticismo e da racionalidade platônico-aristotélica haviam traído, durante séculos, a originalidade do pensador de Éfeso.
Já Hegel, em suas preleções sobre a História da Filosofia, afirmava não existir uma única frase de Heráclito que ele não incorporou em sua Lógica.
A seguirmos a linha de raciocínio de Hegel, Crátilo cometeu um erro crasso ao julgar e divulgar que Heráclito considerava impossível o conhecimento.
De fato, se Heráclito houvesse dito que não há conhecimento de um mundo que constantemente se transforma, se não tivesse, pelo contrário, afirmado que as transformações se dão segundo medidas e que está ao alcance do homem captar os modos das transformações, não teria despertado o interesse de Hegel. Conceder à razão a possibilidade de conhecer o que se transforma é conceber uma racionalidade também dinâmica. O que Hegel mais admirou em Heráclito foi ter pensado, antes dele, essa possibilidade..
O artigo pdf abaixo e sobre fragmentos Heráclito
Os diferentes filósofos escolheram diferentes physis, isto é, cada
filósofo encontrou motivos e razões para dizer qual era o princípio
eterno e imutável que está na origem da Natureza e de suas transformações. Assim, Tales dizia que o princípio
era a água ou o úmido; Anaximandro considerava que era
o ilimitado sem qualidades definidas;
Anaxímenes, que era o ar ou o frio;
Heráclito afirmou que era o fogo;
Leucipo e Demócrito disseram que eram os átomos.
E assim por diante.
physis vem de um verbo que significa fazer surgir, fazer brotar, fazer
nascer, produzir). A physis é a Natureza eterna e em perene transformação.
? Afirma que, embora a physis (o elemento primordial eterno)
seja imperecível, ela dá origem a todos os seres infinitamente variados e
diferentes do mundo, seres que, ao contrário do princípio gerador, são
perecíveis ou mortais.
? Afirma que todos os seres, além de serem gerados e de serem
mortais, são seres em contínua transformação, mudando de qualidade (por
exemplo, o branco amarelece, acinzenta, enegrece; o negro acinzenta,
embranquece; o novo envelhece; o quente esfria; o frio esquenta; o seco fica
úmido; o úmido seca; o dia se torna noite; a noite se torna dia; a primavera
cede lugar ao verão, que cede lugar ao outono, que cede lugar ao inverno; o
saudável adoece; o doente se cura; a criança cresce; a árvore vem da semente e
produz sementes, etc.) e mudando de quantidade (o pequeno cresce e fica grande;
o grande diminui e fica pequeno; o longe fica perto se eu for até ele, ou se as
coisas distantes chegarem até mim, um rio aumenta de volume na cheia e diminui
na seca, etc.). Portanto o mundo está
em mudança contínua, sem por isso perder sua forma, sua ordem e sua
estabilidade.
A mudança - nascer, morrer, mudar de qualidade ou de quantidade -
chama-se movimento e o mundo está em movimento permanente.
O movimento do mundo chama-se devir e o devir segue leis
rigorosas que o pensamento conhece. Essas leis são as que mostram que toda
mudança é passagem de um estado ao seu contrário: dia-noite, claro-escuro,
quente-frio, seco-úmido, novo-velho, pequeno-grande, bom-mau, cheio-vazio,
um-muitos, etc., e também no sentido inverso, noite-dia, escuro-claro,
frio-quente, muitos um, etc. O devir é, portanto, a passagem contínua de
uma coisa ao seu estado contrário e essa passagem não é caótica, mas obedece a
leis determinadas pela physis ou pelo princípio fundamental do mundo.
O artigo pdf abaixo e sobre fragmentos Heráclito
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